Dharamshala : Le Département de l’information et des relations internationales (DIIR) est préoccupé par la nouvelle réglementation chinoise qui devrait entrer en vigueur le 1er septembre 2023 et qui intensifiera les restrictions à la liberté religieuse au Tibet et ailleurs en Chine. L’administration d’État chinoise pour les affaires religieuses a promulgué les « Mesures pour l’administration des sites d’activités religieuses » ou « l’Ordre numéro 19 », marquant une escalade significative dans la répression actuelle de la liberté religieuse par le gouvernement de la République populaire de Chine (RPC).

Le Département du travail du Front uni du gouvernement de la RPC a annoncé le règlement le 31 juillet 2023 sur son site Internet. Cette réglementation exige que les temples, monastères, mosquées, etc. obtiennent une autorisation officielle pour mener toute activité religieuse visant à renforcer et à construire un fort sentiment de nationalisme chinois. Cet objectif sera atteint grâce à des campagnes de publicité et d’éducation, notamment la promotion de la langue chinoise et de « l’unité ethnique ».

Ces mesures coercitives, ainsi qu’un certain nombre d’« ordres » similaires, visent à maximiser le contrôle du gouvernement de la RPC sur les affaires culturelles et politiques du bouddhisme tibétain. En particulier, l’article 27 de l’ordonnance n° 19 stipule que les membres de l’organisation de gestion des sites d’activités religieuses doivent être des « partisans loyaux de la direction et du pouvoir du Parti communiste chinois » et « être des résidents du continent ayant la nationalité chinoise ». En vertu de cette réglementation illégale, les monastères tibétains au Tibet qui refusent de dénoncer Sa Sainteté le Dalaï Lama ou d’exprimer leur respect et leur loyauté envers Sa Sainteté, que la RPC considère comme « séparatiste », restent particulièrement vulnérables à la répression des autorités chinoises.

La persécution législative du bouddhisme tibétain
Le bouddhisme est l’une des cinq seules religions officiellement reconnues en Chine, et ses « activités religieuses normales » sont nominalement protégées par le trente-sixième article de la Constitution chinoise de 1982. Pourtant, le gouvernement de la RPC a fréquemment redéfini et mal interprété le terme « normal » dans son discours. afin de justifier de nouvelles restrictions aux libertés constitutionnelles au nom du maintien de la stabilité sociale. La nouvelle mesure interdit aux sites religieux de s’abstenir de mener des activités qui « mettent en danger la sécurité nationale », « perturbent l’ordre social » et, entre autres, « nuisent à l’intérêt national ». Cette définition vague et large de « mettre en danger la sécurité nationale » et de « perturber l’ordre social » ne criminalise pas seulement les activités politiques et l’exercice des libertés et droits humains fondamentaux. Mais cela rend également les activités culturelles et traditionnelles bouddhistes tibétaines susceptibles d’être persécutées et punies illégalement lorsque le gouvernement chinois le juge nécessaire.

Depuis 1994, les autorités de la RPC ont mené de vastes campagnes de « rééducation patriotique » dans les monastères et couvents bouddhistes tibétains qui encouragent la loyauté envers l’État et la dénonciation de tout soutien et allégeance à Sa Sainteté le Dalaï Lama. En 2010, le gouvernement de la RPC a adopté « l’Ordonnance n° 8 », officiellement connue sous le nom de « Mesures de gestion des monastères bouddhistes tibétains », qui a accru la gestion et le contrôle du gouvernement sur les affaires internes des monastères bouddhistes tibétains. En promulguant « l’Ordre n° 5 » ou « Mesures de gestion pour la réincarnation des bouddhas vivants dans le bouddhisme tibétain », en 2007, le Parti communiste chinois a revendiqué et affirmé son « contrôle du processus de reconnaissance des réincarnations importantes des lamas bouddhistes », avec l’objectif à long terme d’interférer dans le processus de sélection et de reconnaissance du 15e Dalaï Lama.

Avant la promulgation de l’ordonnance n° 5 en 1995, la Chine a fait disparaître de force le 11e Panchen Lama, Jetsun Tenzin Gedhun Yeshi Trinley Phuntsok Pal Sangpo, suite à sa reconnaissance par Sa Sainteté le Dalaï Lama, comme la réincarnation de l’un des plus hauts lamas du Tibet. Bouddhisme. Le 11e Panchen Lama est porté disparu depuis 28 ans, sans aucune information disponible sur son état de santé ni sur le lieu où il se trouve, malgré les tentatives répétées de la communauté internationale.

Sinisation du bouddhisme tibétain
Le Tibet subit toujours une répression religieuse avec des politiques et pratiques religieuses intensifiées et strictes après des décennies d’occupation illégale par le gouvernement de la RPC. Depuis la consolidation du pouvoir de Xi Jinping, le PCC a donné la priorité, sans raison, à l’imposition de la politique de « sinisation du bouddhisme tibétain », qui oblige les groupes religieux à placer le Parti au-dessus de la religion en soutenant le régime et l’idéologie du Parti. Les autorités chinoises ont régulièrement restreint l’accès des Tibétains aux sites religieux, interdit les rassemblements religieux, détruit des sites et des symboles religieux, endoctriné des moines et des nonnes tibétains, torturé et persécuté des membres du clergé tibétain en prison et détenu des Tibétains qui participaient à des activités religieuses en l’honneur de Sa Sainteté le Dalaï Lama. Lama ou trouvé en possession de ses portraits. En outre, près d’un million d’enfants tibétains, âgés de 4 à 18 ans, sont actuellement inscrits de force et placés au Tibet dans des internats de style colonial chinois, loin de leurs parents, où ils sont privés de l’opportunité et de l’espace pour apprendre et pratiquer leur langue tibétaine. , la culture et la religion au quotidien.

Le gouvernement de la RPC exerce à plusieurs reprises son intention d’interférer dans la réincarnation de Sa Sainteté le Dalaï Lama, affirmant qu’il a l’autorité ultime pour nommer son successeur, ce qui est historiquement et traditionnellement faux et a donc été rejeté par les Tibétains, les Bouddhistes et les Tibétains. la communauté internationale. Sa Sainteté le Dalaï Lama, dans une déclaration de 2011, a clairement déclaré que la personne qui se réincarne a la seule autorité légitime sur le lieu et la manière dont elle renaît et sur la manière dont cette réincarnation doit être reconnue. Par conséquent, l’autorité ultime de sa réincarnation appartient à Sa Sainteté et à aucun autre gouvernement ou individu.

Le gouvernement de la RPC n’a cessé d’adopter de nouvelles lois et réglementations qui restreignent l’exercice légitime par les Tibétains de leur droit à la liberté de religion. En outre, ces réglementations visent principalement à faire avancer l’objectif de Xi Jinping de « siniser » le bouddhisme tibétain, un processus qui aboutira probablement à l’éradication de l’identité tibétaine dans son ensemble.

À la lumière de la détérioration de la situation au Tibet, nous exhortons la communauté internationale à renforcer le pouvoir et l’impact collectifs de ses partenaires et alliés pour lutter contre le contrôle illégal et strict exercé par le gouvernement de la RPC sur les pratiques et les enseignements religieux au Tibet, qui est appliqué. uniquement par la Chine pour maintenir son autorité au Tibet. La communauté internationale doit faire pression sur la Chine pour qu’elle respecte ses obligations internationales et sa propre constitution afin de protéger la liberté de croyance religieuse des Tibétains, indépendamment du fait que cela interfère ou remette en question la légitimité et le statut du Parti communiste. Tant que le gouvernement de la RPC ne parviendra pas à reconnaître et à remédier à ses politiques discriminatoires et contre-productives au Tibet, l’amélioration substantielle des relations sino-tibetoises restera un défi. Enfin, pour répondre aux griefs de longue date de la communauté tibétaine, il est impératif que le gouvernement de la RPC renoue avec un dialogue significatif basé sur la politique de la Voie du Milieu avec les représentants de Sa Sainteté le Dalaï Lama, sans conditions préalables.

– Déposé par l’ONU, l’UE et le Bureau des droits de l’homme, Section de plaidoyer au Tibet, DIIR

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