En 2021, le gouvernement de Xi Jinping a annoncé un objectif national ambitieux : 85 % de la population chinoise parle le mandarin d’ici 2025. Le discours officiel justifiant cette politique invoque la conformité linguistique et la cohésion économique. Mais au Tibet, cette incitation à la maîtrise du mandarin est un outil supplémentaire pour dissoudre les liens culturels. Au cœur de cette politique se trouve l’assimilation forcée des jeunes enfants tibétains par le biais des internats, où les enfants sont systématiquement séparés de leurs familles et plongés dans un programme scolaire conçu pour éteindre l’identité tibétaine et la remplacer par l’allégeance à l’État chinois.

Un rapport de 2021 du Tibet Action Institute a détaillé l’ampleur de ces efforts d’assimilation. L’institut a recensé 423 801 élèves tibétains en internat dans la seule région autonome du Tibet, ainsi que 166 935 au Qinghai, 36 730 au Gansu, 170 565 au Sichuan et 8 187 au Yunnan – des régions qui comptent toutes des populations d’origine tibétaine. Au total, on estime que plus d’ un million d’enfants fréquentent ces écoles. Cela signifie qu’au moins 78 % des écoliers tibétains de première année et plus (âgés de 6 à 18 ans) sont arrachés à leur foyer et contraints à ce que les militants décrivent comme une tentative de suppression de la culture et de l’identité tibétaines.

« Les cours sont principalement dispensés en chinois avec des manuels scolaires approuvés par l’État », a déclaré le Dr Gyal Lo, militant et expert reconnu des politiques d’assimilation et d’éducation de la Chine au Tibet. « La plupart des enseignants sont des étudiants chinois de premier cycle qui ont peu ou pas d’expérience en enseignement. » Gyal Lo a fui le Tibet en 2020 et réside désormais au Canada.

Des générations de Tibétains ont grandi dans des écoles de village et des monastères qui préservaient la langue et les coutumes tibétaines. Cependant, en raison des récentes politiques du PCC, ces écoles sont rapidement fermées et remplacées par des internats publics. Les enfants tibétains sont désormais contraints de suivre un programme exclusif en mandarin, privés de manuels et de cours de tibétain, coupés de leur famille et de leur mode de vie.

« À l’école, j’avais l’impression que la plupart de mes camarades étaient chinois, alors qu’en réalité, tous étaient tibétains. Mon école était à 3 000 kilomètres de chez moi et je ne pouvais rentrer chez moi que pendant mes vacances d’été (un mois) et d’hiver (deux mois) », a confié une source qui vit aujourd’hui en exil à Dharamsala, en Inde, et qui a fréquenté une école à Shanghai. « Le plus gros problème, c’était l’absence de mes parents. »

En juillet 2024, un lycée professionnel tibétain de renommée internationale – l’école Gangjong Sherig Norling, située dans le comté de Golog, province du Qinghai –, en activité depuis 30 ans, a été brutalement fermé . Une vidéo partagée par Radio Free Asia montre les 110 élèves visiblement en larmes lors de la cérémonie de remise des diplômes.

La Chine a également fermé des milliers de monastères qui préservaient la langue et les coutumes tibétaines à travers le Tibet et les a remplacés par des internats centralisés au cours des douze dernières années. Le Tibet abrite une riche tradition bouddhiste, et ses monastères sont depuis longtemps les gardiens de la culture et du savoir tibétains. Les rares monastères qui subsistent font l’objet d’une surveillance stricte, les moines étant tenus de faire preuve avant tout de loyauté envers l’État.

Le Plan de modernisation de l’éducation chinoise 2035 , qui définit le futur système scolaire du pays, met en avant l’idéologie du « socialisme à la chinoise » de Xi Jinping , la recherche d’une éducation de qualité, dite « à la chinoise », et la promotion du patriotisme. Les répercussions de cette politique éducative sont profondes. La langue est plus qu’un simple moyen de communication ; c’est le pilier de la culture, de la mémoire et de l’identité. Priver les enfants tibétains de leur langue maternelle revient à les priver non seulement de leur capacité à parler le tibétain, mais aussi à les relier aux histoires, aux valeurs et aux philosophies de leurs ancêtres.

L’approche calculée du gouvernement chinois en matière de suppression de la langue fait en sorte que chaque génération de Tibétains devient moins connectée à ses racines, moins capable de résister à l’assimilation et moins visible en tant qu’entité culturelle indépendante.

Les internats préscolaires : un objectif caché

Les internats publics de la région autonome du Tibet existent depuis le début des années 1980, mais leur expansion s’est considérablement accélérée sous la direction de Xi Jinping, notamment durant son second mandat. Depuis 2016, une nouvelle vague d’internats préscolaires pour les enfants de 4 à 6 ans a été créée, une politique totalement dissimulée par le gouvernement chinois.

L’école maternelle est un élément obligatoire de la politique éducative chinoise, et tous les enfants doivent y être scolarisés. Dans les zones urbaines, où existent des écoles de jour, les enfants peuvent rentrer chez eux après les cours. En revanche, dans les zones rurales, où vit la majorité des Tibétains, les enfants doivent rester en internat. Ils ne sont autorisés à rentrer chez eux que pendant les vacances hebdomadaires ou pendant les vacances d’été et d’hiver. La durée des vacances varie selon les provinces.

Le Dr Gyal Lo a raconté avoir vu ses deux petites-nièces, alors âgées de 4 et 5 ans, complètement transformées par leur expérience dans ces écoles maternelles : « À leur retour, elles ne parlaient que chinois et n’appréciaient pas la cuisine tibétaine. Et ce, seulement trois mois après leur inscription. » Il a ensuite entrepris un voyage et visité plus de 50 écoles de ce type sur le plateau tibétain et dans les cinq autres provinces afin d’approfondir cette nouvelle politique cachée.

Bien qu’il n’existe pas de données officielles sur le nombre exact de ces écoles, les experts estiment qu’environ 100 000 à 150 000 enfants tibétains d’âge préscolaire y sont actuellement inscrits.

« Des enfants, même âgés de quatre ans, sont envoyés dans ces écoles qui, pour les collégiens et les lycéens, peuvent être situées jusqu’à 1 600 kilomètres de leur domicile », a déclaré Lhadon Tethong, directeur du Tibet Action Institute. « À un stade critique de leur développement, ils sont placés de force dans des environnements conçus pour les transformer en Chinois et garantir leur obéissance au PCC. »

En offrant nourriture et logement gratuits, les internats incitent les enfants à accepter leur nouvelle réalité, explique Gyal Lo. Mais ces enfants ne réalisent pas ce qui leur est discrètement retiré : le droit de parler à leurs parents dans leur langue maternelle, de murmurer leurs souhaits en tibétain, de discuter avec leurs frères et sœurs dans la langue de leurs ancêtres, de prier avec les mots que les générations précédentes ont utilisés. Petit à petit, leur héritage leur est arraché – non par la force, mais par un système conçu pour leur faire oublier qui ils sont.

Avancement éducatif ou traumatisme systématique ?

La propagande du PCC présente ces politiques d’assimilation comme des efforts bienveillants pour moderniser le Tibet, les internats étant présentés comme une avancée éducative . Les médias chinois s’efforcent constamment de démystifier le récit de l’assimilation forcée tout en dressant un tableau optimiste, approuvé par l’État. Mais ceux qui ont réussi à fuir le Tibet et les vidéos obtenues grâce à un réseau clandestin de sources décrivent une réalité bien différente : celle de l’isolement et de l’endoctrinement.

Kunzang Longyang, 17 ans, s’est suicidé après avoir été séparé de son monastère et envoyé dans un pensionnat public en avril 2024 dans le comté de Drakkar, province du Qinghai, comme l’ a rapporté Radio Free Asia. Moine du monastère de Yulung, Kunzang Longyang a été contraint de fréquenter un pensionnat public car, selon la loi chinoise, les enfants doivent fréquenter les écoles publiques jusqu’à l’âge de 18 ans .

En septembre dernier, une vidéo poignante a fait surface, montrant cinq jeunes moines tentant de se suicider en se jetant dans une rivière. Dans la vidéo partagée par un habitant, on entend l’un d’eux dire : « C’est insupportable de rester à l’école locale. C’est comme une prison. Ils ne nous donnent pas à manger et nous frappent. »

Dans une autre vidéo partagée par le Tibet Action Institute sur Instagram, on voit un jeune garçon poussé de force dans une voiture par deux inconnus. Il faisait partie des 140 enfants du monastère de Muge, dans la ville de Muge, à Ngaba, au Sichuan, emmenés dans un pensionnat public.

La dernière vidéo montrant des abus sur mineurs dans l’une de ces écoles est devenue virale sur les réseaux sociaux chinois. Cette vidéo muette montre un homme, identifié comme Dang Qingfu, directeur de l’école primaire-internat ethnique du canton de Tsokhyil, dans la préfecture autonome tibétaine de Tsolho, dans la province chinoise du Qinghai, jetant un jeune élève à terre avant de le gifler et de le pincer devant de nombreux autres élèves. Les enfants en arrière-plan semblent terrifiés, tandis que d’autres enseignants se tiennent à l’écart. La vidéo aurait été tournée en novembre 2024.

Bien que la législation chinoise interdise explicitement les châtiments corporels à l’école, des rapports ont mis en lumière des pratiques qui vont bien au-delà de la violence physique. Une source anonyme, résidant aujourd’hui en Inde et scolarisée à Kardze, dans le Kham (aujourd’hui Ganzi, au Sichuan), a déclaré dans un rapport : « La torture physique, comme les agressions sexuelles et les coups infligés par les enseignants et les directeurs d’école, est une pratique courante et silencieuse qui a causé des traumatismes psychologiques durables à de nombreux enfants. »

Une étude menée par le chercheur tibétain Gazang Cao a révélé que plus d’un enfant sur trois souffrait d’« aliénation » dans les internats ruraux coloniaux du Qinghai. Une autre étude a révélé que l’internat sur le campus avait un impact négatif sur les compétences socio-émotionnelles (CES) des enfants vivant loin de leurs parents.

Choix forcés : sacrifier son identité pour un avenir prometteur

Au Tibet, les parents avaient autrefois la possibilité d’envoyer leurs enfants dans des écoles monastiques, des établissements privés, voire dans des écoles en exil en Inde. Cependant, ces options ont été systématiquement supprimées, ne laissant aux familles d’autre choix que d’envoyer leurs enfants dans des internats publics avec des visites limitées des parents.

Ceux qui refusent d’envoyer leurs enfants dans ces écoles se voient refuser le certificat nécessaire à leur inscription en première année. Ils sont également mis sur liste noire et privés de toute aide sociale.

« Si elles vivent en zone rurale, où vivent la plupart des Tibétains, les enfants sont souvent placés dans des écoles maternelles avec internat, souvent rattachées à des écoles élémentaires avec internat », a expliqué Lhadon. « Plutôt que d’envoyer leurs très jeunes enfants en internat, certaines familles choisissent de déménager dans les centres urbains où il existe encore des possibilités d’écoles de jour pour les enfants d’âge préscolaire, mais cela n’est pas envisageable pour la plupart des gens. »

Pris dans une situation difficile, de nombreux parents acceptent à contrecœur de s’y soumettre pour éviter que leurs enfants ne soient laissés pour compte dans un contexte de développement urbain rapide. Lorsque j’ai interrogé une amie, aujourd’hui installée à Paris, au sujet de ses frères et sœurs restés au Tibet et qui fréquentent ces internats, elle m’a confié ne pas comprendre vraiment la vocation de ces écoles. Tout ce qu’elle savait, c’est que ses parents n’avaient d’autre choix que d’envoyer leurs enfants ailleurs, même si l’école n’était qu’à une heure de route.

« C’était la seule option », a-t-elle déclaré.

Les Tibétains qui vivent cette situation au Tibet ne mesurent souvent pas pleinement l’ampleur de ce qu’ils subissent, car ils tentent simplement de survivre. Leur compréhension de leurs droits est limitée et faussée par l’oppression systémique à laquelle ils sont confrontés. Souvent, ils souhaitent que leurs enfants soient scolarisés, espérant qu’ils puissent s’épanouir dans un système dominé par la Chine, même si cela se fait au détriment de leur identité et de leur autonomie.

Où en est le monde ?

« Liberté au Tibet » était un cri de ralliement mondial dans les années 1990. Ces dernières années, l’attention internationale portée au Tibet s’est considérablement atténuée, plusieurs facteurs interdépendants contribuant à son déclin. Parmi les principaux facteurs figurent l’évolution des réseaux militants, la baisse de l’élan public et les efforts agressifs du PCC pour museler la dissidence et contrôler le discours sur le Tibet.

Pendant des années, l’action internationale a été sporadique et largement symbolique. Ce n’est qu’en 2022 que les Nations Unies ont publié une communication de 17 pages au gouvernement chinois, l’exhortant à remédier à la séparation d’un million d’enfants tibétains de leurs familles – une démarche qui a mis en lumière les graves violations des droits humains.

En juillet 2024, l’ancien président américain Joe Biden a signé la loi visant à promouvoir une résolution du conflit sino-tibétain, également connue sous le nom de « Resolve Tibet Act », réaffirmant ainsi le soutien des États-Unis aux droits humains et à la préservation de la culture tibétaine. Le même mois, les États-Unis ont durci leur position en annonçant des restrictions de visa pour les responsables chinois impliqués dans la répression des communautés religieuses et ethniques marginalisées, dont les Tibétains.

« On peut effacer l’identité d’un groupe sur plusieurs générations sans tuer personne », a déclaré Stephen Rapp, ancien ambassadeur itinérant chargé des crimes de guerre au Département d’État américain. « Et cela peut être qualifié de génocide si l’intention est de détruire ce groupe national, ce qui peut être déduit de la poursuite continue d’une telle politique. »

En octobre 2024, 15 États membres de l’ONU, dont les États-Unis, le Royaume-Uni, l’Australie, le Canada et le Japon, ont publié une déclaration conjointe devant la Troisième Commission de l’Assemblée générale des Nations Unies, appelant la Chine à remédier à ses violations des droits de l’homme au Tibet.

Alors que de nombreux gouvernements occidentaux condamnent l’utilisation de l’éducation par Pékin comme arme de génocide culturel, la Chine continue de nier toute irrégularité . Malgré la gravité du problème et les efforts inlassables des Tibétains pour attirer l’attention et solliciter leur soutien, des progrès substantiels restent à accomplir. Le chemin vers la justice pour le Tibet reste long, semé d’embûches géopolitiques et d’une communauté internationale qui privilégie souvent les liens économiques avec la Chine au détriment des droits humains.

John Jones, directeur de recherche chez Free Tibet UK, a déclaré : « La Chine s’affirmera encore plus au Tibet. Il s’agit parfois de remporter une campagne et d’atteindre son objectif, et parfois de tenir bon et de se réveiller chaque matin pour rappeler à son gouvernement et à ses partisans que ce qui se passe au Tibet est inacceptable. »

Ce génocide « en douceur » est rarement visible aux yeux du public international, en partie à cause du contrôle étendu exercé par la Chine sur les flux d’informations en provenance du Tibet. Pékin impose de sévères restrictions aux médias locaux et à l’accès à Internet, empêchant ainsi les informations faisant état de répression de parvenir au monde extérieur.

La crainte de représailles ou de préjudices envers leurs proches constitue également un puissant frein au silence, empêchant de nombreuses personnes de parler de leurs expériences. Nombre de Tibétains hésitent à parler de leur expérience dans les internats publics. Les personnes interrogées pour cet article ont exprimé leur hésitation, craignant que le fait de s’exprimer ne mette en danger la sécurité de leurs familles au Tibet.

« C’est un sujet sensible à aborder avec mes parents et nous n’en parlons jamais dans nos conversations », a déclaré Tenzin (nom modifié pour des raisons de sécurité) qui vit en exil en Inde.

Le frère de Gyal Lo au Tibet lui a confié qu’ils subissaient toujours une forte pression de la part du gouvernement en raison de son activisme. Ils craignent qu’il ne soit pas autorisé à revenir au Tibet. « J’ai appris par mon voisin que mon père était décédé. Ma famille n’arrivait pas à me contacter », a-t-il déclaré.

Les systèmes de pensionnats indiens aux États-Unis et au Canada, conçus pour effacer systématiquement les identités autochtones, demeurent un chapitre profondément regrettable de leur histoire. Alors que l’Amérique du Nord affronte et assume cet héritage, la Chine mène aujourd’hui activement une campagne similaire contre les Tibétains – effrontément, sous la surveillance internationale et sans remords. Malgré le déni persistant de la Chine et son refus d’assumer ses responsabilités, la lutte pour l’identité et la liberté des Tibétains persiste, inébranlable et résolue.